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Enseignement orthodoxe sur la vie après la mort

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Bien que l’expérience quotidienne nous enseigne que la mort est le destin inaliénable de chaque personne et la loi de la nature, la Sainte Écriture enseignent que la mort ne faisait pas à l’origine partie des plans de Dieu sur l’homme. La mort n’est pas une norme établie par Dieu, mais plutôt une déviation et la plus grande tragédie. Le livre de la Genèse nous dit que la mort a envahi notre nature à la suite de la violation du commandement de Dieu par les premiersêtres humains . Selon la Bible, le but de la venue au monde du Fils de Dieu était de redonner à l’homme la vie éternelle qu’il avait perdue. Ici, nous ne parlons pas de l’immortalité de l’âme, car de par sa nature elle n’est pas sujette à la destruction, mais spécifiquement de l’immortalité d’un être humain dans son ensemble, composée d’une âme et d’un corps. La restauration de l’unité de l’âme avec le corps doit être réalisée pour tous en même temps que la résurrection générale des morts.

Dans certaines religions et systèmes philosophiques l’âme prédomine le corps qui n’est qu’une coquille temporaire pour elle. Lorsque l’âme atteint un certain niveau spirituel, le corps cesse d’être utile et doit être jeté comme des vêtements usés. Libérée du corps, l’âme s’élève à un niveau supérieur. La foi chrétienne ne partage pas cette compréhension de la nature humaine. Donnant la préférence au principe spirituel chez l’homme, elle voit néanmoins en lui un être fondamentalement à deux composantes, constituées des côtés complémentaires l’un de l’autre : spirituel et matériel. Il existe aussi de simples êtres incorporels, comme les anges et les démons. Cependant un être humain est bien diffèrent des anges. Grâce au corps, sa nature est non seulement plus complexe, mais aussi plus riche. L’union établie par Dieu de l’âme et du corps est une union éternelle.

Lorsque l’âme quitte son corps après la mort, elle se retrouve dans des conditions étrangères à elle-même. En effet, elle n’est pas appelée à exister en tant que fantôme, et il lui est difficile de s’adapter à des conditions nouvelles et contre nature pour elle. C’est pourquoi, afin d’abolir complètement toutes les conséquences destructrices du péché, Dieu s’engage à ressusciter le peuple qu’il a créé. Cela se produira lors de la seconde venue du Sauveur, lorsque, selon sa parole toute-puissante, l’âme de chaque personne retournera dans son corps restauré et renouvelé. Il faut répéter qu’elle n’entrera pas dans une nouvelle coquille, mais s’unira précisément au corps qui lui appartenait auparavant, mais renouvelé et incorruptible, adapté aux nouvelles conditions d’être.

Quant à l’état temporaire de l’âme depuis le moment de sa séparation du corps jusqu’au jour de la résurrection générale, la Sainte Écriture enseigne que l’âme continue à vivre, à sentir et à penser. « Dieu n’est pas le Dieu des morts, mais des vivants », car avec Lui tous sont vivants, a dit le Christ (Mt 22, 23 ; Ec 12, 7). La mort, étant une séparation temporaire du corps, est appelée dans la Sainte Écriture soit un départ, soit une séparation, soit une dormition (voir 2 Pierre 1 :15 ; Phil. 1 :23 ; 2 Tim. 4 :6 ; Actes 13:36). Il est clair que le mot « assomption » (sommeil) ne se réfère pas à l’âme, mais au corps, qui après la mort, pour ainsi dire, se repose de ses travaux. L’âme, séparée du corps, continue sa vie consciente, comme auparavant.

Le Christ a dit qu’Abraham a vu de Sa venue s’est réjoui dans le Paradis (cf. Jean 8:56). Cette phrase n’aurait pas de sens si l’âme d’Abraham était dans un état inconscient, comme certains sectes enseignent sur la vie de l’âme après la mort. Le livre de l’Apocalypse en termes figurés raconte comment les âmes des justes au ciel réagissent aux événements qui se déroulent sur la terre (voir Ap. 5-9). Tous ces passages de l’Écriture nous enseignent à croire que l’activité de l’âme se poursuit réellement après sa séparation du corps.

En même temps, l’Écriture enseigne qu’après la mort, Dieu assigne à l’âme un lieu de sa résidence temporaire en fonction de ce qu’elle mérite en vivant dans le corps : le Paradis ou l’enfer. La détermination dans tel ou tel lieu ou état est précédée par le tribunal dit « privé ». Le jugement privé doit être distingué du jugement « général » qui aura lieu à la fin du monde. Au sujet du jugement privé, les Écritures enseignent : « Il est facile à l’Éternel de rendre à un homme selon ses actions au jour de sa mort » (Sir. 11 :26). Et plus loin : une personne doit « mourir une fois, et ensuite jugement » (Héb. 9:27), évidemment, individuelle. Il y a des raisons de croire que dans la phase initiale après la mort, lorsque l’âme se trouve pour la première fois dans des conditions complètement nouvelles pour elle, elle a besoin de l’aide et des conseils de son Ange gardien. Ainsi, par exemple, dans la parabole de l’homme riche et de Lazare, on est dit que les anges ont pris l’âme de Lazare et l’ont emmenée au ciel. Selon les enseignements du Sauveur, les anges prennent soin de « ces petits » – les enfants (au sens propre et figuré).

L’Église orthodoxe enseigne à propos de l’état de l’âme jusqu’à la résurrection générale : « Nous croyons que les âmes des morts sont bénies ou tourmentées par leurs actes. Séparés du corps, ils passent immédiatement soit à la joie, soit à la tristesse et au chagrin. Cependant, ils ne ressentent ni la félicité parfaite ni le tourment parfait, car chacun recevra la félicité parfaite ou le tourment parfait après la résurrection générale, lorsque l’âme sera unie au corps dans lequel elle a vécu vertueusement ou vicieusement » (Lettre des Patriarches Orientaux sur la foi orthodoxe, partie 18).

Ainsi, l’Église orthodoxe distingue deux états de l’âme dans l’au-delà: l’un pour les justes, l’autre pour les pécheurs – le Paradis et l’enfer. Il n’accepte pas la doctrine catholique romaine de l’état intermédiaire du purgatoire, car il n’y a aucune indication de l’état intermédiaire dans la Sainte Écriture. En même temps, l’Église enseigne que les tourments des pécheurs en enfer peuvent être atténués et peuvent même être supprimés par des prières pour eux et par de bonnes actions faites en leur mémoire. D’où la coutume d’accomplir des offices liturgique pour les défunts ainsi que pour des vivants.

Évêque Alexandre Méliant

 

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